Aunque sea una temeridad, voy a intentar resumir en esta entrada algo de la Critica de la Razón Pura, para entender la filosofía de Kant.

Kant es uno de los filosofos mas dificiles de leer, y mas dificiles de entender. Tal vez por los temas que trata (la metafísica y la teoria del conocimiento) que son asuntos profundos. Tambien por su lenguaje. Kant parece darse cuenta de que esta revolucionando la historia de la filosofia, y eso le lleva a inventar constantemente nuevos conceptos.  Es como si estuviera pensando en cosas en las que antes no habia pensado nadie.

(Cuando Kant comenzo a escribir la Critica de la Razón Pura pensó que la acabaría en unos meses. Pero le llevo once años. Es como si se le hubiera complicado. Tambien la vivencia de leer  a Kant es complicada. Uno siente como si estuviese en mitad de una niebla creciente. Pero cuando la niebla se disipa, el paisaje es prodigioso)

El problema al que quiere responder Kant, como se lee en nuestro texto, es algo asi: ¿Como es posible la ciencia? Y ¿es posible la metafísica como ciencia? Dicho de modo mas general: ¿Como funciona el conocimiento humano?  Para Kant era algo evidente que los seres humanos tienen una pulsión por conocer, y mas concretamente por hacerse preguntas metáfisicas; (¿Quien soy? ¿Que soy? ¿Que es la muerte? ¿Que es la vida? ¿Soy libre? ¿Hay destino? ¿Por qué hay mal?… ), que esta necesidad es consustancial al ser humano.  Pero ¿Estamos capacitados para satisfacerla? Sería muy trágico (o muy cómico, tal vez) que los seres humanos tuviesen la pulsión de hacerse preguntas que no pueden responder.

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Kant había leido a Hume. Segun él mismo dice, Hume le sacó de su “sueño dogmático”, es decir, de un racionalismo muy parecido al de Descartes y Leibniz. La idea que tenia Hume es que todo conocimiento depende de la experiencia, de modo que no tenemos posibilidad de conocer aquello de lo que no tenemos experiencia. Todos los objetos de la metafísica, (el ser, el mundo, el yo, dios… ) son para Hume y el resto de los empiristas meras palabras.

Segun Hume, no solo no tenemos conocimientos metafisicos, sino que tampoco tenemos conocimientos universales y necesarios. Decimos siempre o todo, por ejemplo, “el agua siempre hierve a cien grados”, pero esto, segun Hume, es un abuso, porque nosotros no tenemos experiencias universales, no vemos toda el agua en todo tiempo; las experiencias, por definición, son particulares. En propiedad, lo único que tenemos son creencias mas o menos fundamentadas, no conocimientos. Para Hume, lo mas prudente sería practicar un cierto escepticismo.

Kant sigue a Hume en este punto. Para él no hay conocimiento sin experiencia. Dicho con su terminología, nuestros conocimientos son a posteriori. ¿Existirá, se pregunta Kant,  algún conocimiento a priori? ¿Existe algo universal y necesario?

Entonces Kant, que no solo había leído a Hume, que también había leído a Newton, se dio cuenta de algo increible: ¡la ciencia natural es posible! Newton había mostrado que se podía hacer física  y que las verdades de esta ciencia eran universales y necesarias. En la terminología de Kant, los conocimientos de la ciencia son a priori, esto es, independientes de la experiencia. Pero eso era cabalmente lo que Hume prohibía  En esta situación uno de los dos, Hume o Newton, debe estar equivocado. A Kant, desde luego, le parecía que Newton no lo estaba, así que se puso a corregir a Hume.

Si la experiencia no nos da nada universal y necesario (como advierte Hume) ¿De donde viene la universalidad y necesidad de la ciencia? Aqíi es donde Kant da su famoso “giro copernicano”. Copérnico había entendido que no era posible explicar los movimientos astronómicos partiendo de la idea de que la Tierra estaba en el centro del universo, pero que todo encajaba si se consideraba que era el sol el que ocupaba ese lugar, y era la Tierra la que giraba alrededor de él. Del mismo modo Kant entiende que no es posible explicar la universalidad y necesidad del conocimiento científico (dicho con su terminología, su carácter a priori), si se espera que esa necesidad y universalidad provenga de los objetos del conocimiento. Pero es posible explicar la necesidad y universalidad si se entiende que esos son condiciones subjetivas, aportadas por la razón.

Os pongo un ejemplo un poco simple, para tratar de aclarar esto. Imaginemos un planeta, el planeta Kantidubi, en todo semejante a la Tierra. Imaginemos que los kantidubianos nacen todos con una característica visual, que es la de ver el mundo en tonos blancos y negros y grises. Para ellos todo es como en las películas antiguas. En estas condiciones para los kantidubianos se puede decir que hay algo universal y necesario, que podríamos llamar la blancoynegridad; cualquier experiencia de los kantidubianos podemos estar seguros que será en blanco y negro.

Pero el planeta Kantidubi ¿Es en blanco y negro? Eso en verdad no se puede decir. Puede ser. Puede que no. No se puede decir algo así como “Todo lo que existe en el mundo es y será en blanco y negro”. Pero si se puede decir algo como “Para los kantidubianos, todo lo que existe en el mundo es y será en blanco y negro”.

Algo así somos nosotros, según Kant.  Tenemos una forma de ver el mundo. Y esa forma es necesaria y universal.

En la terminología de Kant, a eso que hemos llamado blancoynegridad se le llama categoría  son las condiciones de toda experiencia posible. Hablaremos de lo que son las categorías en una próxima entrada.

Una curiosidad, para terminar. ¿Sabíais que existe en realidad una isla donde una gran cantidad de sus habitantes ven el mundo en blanco y negro? Se llama Pingelap y está en Micronesia.

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