La República (Politeia) es una de las obras principales de Platón, y versa sobre  la justicia. La pregunta a la que trata de responder Platón es: ¿Como es posible una sociedad justa? Para responder a esta cuestión, Platón describe como debería ser una sociedad armónica, donde no hubiese conflicto social. Se trata, por tanto de una utopía; una descripción de un lugar que no existe, pero debería existir…. o no.

(Ya tenéis ciertas nociones acerca de las utopías. Aparte de la de Platón, otras utopías conocidas son 1984 o Un Mundo Feliz o Farenheit 451)

Ya hablamos del interés de Platón por la política. Por una parte le venía de familia, ya que sus familiares estaban bien situados dentro de la clase política ateniense. Pero, (y esto es lo principal) fue la muerte injusta de Sócrates lo que hizo que se plantease el tema. Y le pareció que un buen político debe ser, ante todo, un gran filósofo (y no un sofista)

Es interesante hacer un acercamiento a La República mediante su argumento. El dialogo empieza con el encuentro de Sócrates, (que es el personaje que transmite el pensamiento de Platón) y Glaucón con Polemarco, que los invita a su casa. Alli Sócrates habla con Céfalo, que es el padre de Polemarco, quien le dice que lo fundamental para ser feliz en la vejez es haber llevado una vida justa. A partir de ahi los presentes empiezan a discutir sobre el tema.

Polemarco ensaya algunas definiciones de justicia: “Devolver a cada uno lo suyo”, “Ayudar al amigo y perjudicar al enemigo”…  Como es usual en él, Sócrates expone algunas objeciones bastanta obvias a esto. Entonces Trasímaco, de una forma bastante áspera, expone su concepción de la justicia. Según él, la justicia es la conveniencia del mas fuerte.

La posición de Trasímaco es cínica, pero también es convincente. Según el la justicia esta hecha para conformar a los débiles, siendo que las leyes solo se hacen a conveniencia de los fuertes, que de cualquier modo pueden imponerlas.

http://www.lasexta.com/videos/salvados/2012-febrero-27-2012022700079.html

Socrates trata con mayor o menor fortuna de contestar a Trasímaco. Entonces viene en su apoyo Glaucón, que aporta el ejemplo del Anillo de Giges. Este era un anillo que, según la leyenda, confería la invisibilidad. En esta condición de invisibilidad, (de impunidad), dice Glaucón… ¿quien se resistiría a la injusticia?

(Un inciso. Este tema de la invisibilidad es un motivo recurrente en la literatura y en el cine. Hay cientos de historias en las que el héroe se hace invisible, porque parece que la invisibilidad -la impunidad- es una fantasía muy básica en el ser humano. Acordaos del Hombre Invisible. Acordaos de Gollum. Es curioso que en muchas de esas historias el protagonista no termine muy bien… ¿por qué será?)

El hombre invisible, vestido para que le vean.

La conclusión que Glaucón y Adimanto sacan es que es mejor ser injusto que justo, porque al hombre injusto, si es astuto y fuerte,  le va mejor que al justo. Además, en el hipotetico caso de que le atrapen, el hombre injusto siempre podrá negar la evidencia, excusarse, pedir perdón, suplicar, sobornar o hacer lo que sea para que sus faltas o crimenes sean olvidados.

Pero esto (que al hombre injusto le va mejor que al justo, y que esforzarse por ser justo es de tontos) es precisamente el caso de afirmacion escandalosa que Socrates-Platón no puede de ningún modo aceptar. Y si es verdad que en la realidad, para ser honestos, estamos hartos de ver casos parecidos,  la estrategia de Platón no será describir como pasan las cosas en la realidad, sino diseñar una Utopía, esto es, un estado de cosas donde la injusticia no sea premiada y la justicia no sea castigada.

Como debe ser.

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